شرح كتاب فتح المجيد في شرح كتاب التوحيد_6

[1] لما ذكر المصنف رحمه الله التوحيد وفضله وما يوجب الخوف من ضدّه نبّه بهذه الترجمة على أنه لا ينبغي لمن عرف ذلك أن يقتصر على نفسه، بل يجب عليه أن يدعو إلى الله تعالى بالحكمة والموعظة الحسنة.

يعني إذا عرف التوحيد وعرف فضله، وعرف ما يضاده من الشرك ومَنَّ الله عليه بذلك عليه أن يبلغ هذا الخير الآخرين، ويوصله إليهم، فيدعوهم إلى هذا التوحيد الذي من الله عليهم به.

[2] يقصد الحسن البصري هذا الذي دعا إلى الله وعمل صالحًا، هو حبيب الله، هو ولي الله، وهو صفوة خلق الله، صفوة الله هم الذين وحّدوا الله وأخلصوا له العبادة ودعوا الناس إلى هذا الخير، وصبروا على الأذى.

[3] هذه آية عظيمة (قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِين) هذه طريقة الرسول صلى الله عليه وسلم  وطريقة  أتباعه عليه الصلاة والسلام  وهي الدعوة إلى توحيد الله، يوحِّد الإنسان ربه، ثم يعمل الواجبات ويؤدي حقوق التوحيد، ثم يدعو إلى التوحيد على بصيرة، هذه الطريقة هي طريقة الرسول  صلى الله عليه وسلم  وطريقة أتباعه، كونه يدعوا إلى الله، إلى توحيد الله، (قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي) طريقتي، والدعوة التي أنا عليها من الدعوة إلى التوحيد، بعد العمل بالتوحيد، يعمل الإنسان بالتوحيد، يكون موحد ويعمل بالتوحيد، ثم يدعوا إليه.

(وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِين) وهي طريقة الرسول  صلى الله عليه وسلم  وطريقة أتباعه دلّت الآية على أن الدعوة إلى توحيد الله هي طريقة الرسول  صلى الله عليه وسلم  وطريقة أتباعه، الدعوة على بصيرة وعلى علم وعلى يقين، لا على الجهل.

[4] يعني منازل السائرين، وهو مدارج السالكين، سمَّى الكتاب مدراج السالكين شرح منازل السائرين بين إياك نعبد وإياك نستعين، منازل السائرين للهروي وهو إسماعيل الهروي، له كتاب سمَّاه منازل السائرين بين إياك نعبد وإياك نستعين، منازل السائرين إلى الله، شرحه في مدارج السالكين، وهو كتاب للهروي _ منازل السائرين _ ناقش ابن القيم رحمه الله في كثير من المسائل على طريقة الصوفية، وإن كان لهم كلام جيد، لكن على طريقة الصوفية.

[5] وهؤلاء هم العلماء الربانيون، الذين يدعون الله على بصيرة هم العلماء الربانيون، الذي يوحِّد الله ويعمل بعلمه، ثم يدعو الناس إلى هذا الخير، يربيهم.

العالم الرباني: هو الذي يربي الناس بصغار العلم قبل كباره.

[6] الداعون: إذا كانت وصف لأهل، تكون الداعون:هم أهل البصائر الداعون.

وإذا كانت وصف للبصائر تكون الداعين، البصائر مجرورة تكون الداعين

[7] الأقرب أنها الداعون، أهل البصائر الداعون.

[8] وهذا مأخوذ من قوله: (إِلَى اللَّهِ)، تدعو إلى الله، تبني على الإخلاص، تدعو إلى الله لا تدعو إلى نفسك، بعض الناس وإن كان يدعو إلى نفسه، يعني حتى يُعظَّم، فهو يدعو حتى يعظم، ويثنى عليه ويمدح، أو يحصل على شيء من أمور الدنيا، هذا يدعوا إلى نفسه ما دعا إلى الله.

قال(أَدْعُو إِلَى اللَّهِ) فيه التنبيه على الإخلاص وأن الدعوة تكون إلى الله، ولهذا لا تنتصر لنفسك، ما ينتصر الإنسان لنفسه، ويصبر على الأذى والتحمل، ولا يبالي بثناء الناس ولا بمدحهم؛ لأنه يدعوا إلى الله ما يدعوا لنفسه، هذا فيه التنبيه على الإخلاص.

الإنسان يدعو إلى الحق لكن مقصوده الفائدة التي تحصل له، العلو والمكانة بين الناس، حتى يكون له مكانة ومنزلة عند الناس، حتى يحصل على ما يريد، هذا وإن دعا إلى الحق لكن ما دعا إلى الله، دعا لنفسه، والواجب على الإنسان أن يدعوا إلى الله، ولو كان يدعو إلى الحق، قد يكون يدعو إلى الحق لكن ما دعا إلى الله دعا لنفسه، يدعو إلى الحق لكن له مقصد، مصلحة يستفيده هو ،حتى يستفيد علوه ومكانته من الناس، أو حتى يحصل على شيء يريده، الواجب أن تكون الدعوة إلى الله، لا إلى نفسه.

[9] (أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ) البصيرة من الفرائض، العلم، يكون الإنسان عالم بما يدعو، عالم بما يعمل، ليس هناك عمل إلا ببصيرة، وليس هناك دعوة إلا ببصيرة، يدعو الإنسان إلى جهل ما يصح، أو يعمل بجهل ما يصح، فريضة على الإنسان أن يتعلّم حتى يعمل به، وأن يتعلم ما يدعوا إليه حتى يدعو على بصيرة، أما أن يعمل بجهل هذا ما ينفع، أو يدعو على جهل كذلك، لا بد من البصيرة، فرض على الإنسان أن يكون على بصيرة، والبصيرة هي العلم.

[10] والشرك مسبّة لله، تنقّص لله، مسبة معناه: الذم والعيب، فالمشرك تنقص الله، والموحِّد نزّه الله، إذن من حسن التوحيد أن فيه تنزيه لله عن المسبة وعن التنقيص والعيب، والشرك فيه تنقص لله، المشرك تنقص الله، وذمّه وعابه، حيث صرف محض حقّه إلى مخلوق ناقص، هذا ذم وعيب، هذا تنقّص لله، فمن حسن التوحيد أنه تنزيه لله عن النقص والعيب، ومن مساوئ الشرك أنه ذمٌ لله وعيبٌ لله وتنقّصٌ له.

[11] قوله: (وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِين) هذه براءة من الشرك وأهله.

هذه تنبيهات المصنف للإمام الشيخ محمد بن عبد الوهاب – رحمه الله – تنبيهات عظيمة دقيقة، تدل على عنايته بهذا الأمر، بالتوحيد.

لا يخالطهم، لا في أماكنهم، ولا في ديارهم، ولهذا جاء في الحديث أن النبي - صلى الله عليه وسلم – قال: "أنا بريء من كل مسلم يقيم بين المشركين، لا تراءى نارهم" فالبعد عن المشرك لا يختلط به لا في المكان، ولا في الديار، يبتعد عنهم.

[12] إلى الجلاد يعني القتال، وهذه مراتب الناس، الناس المخالفين للحق على هذه الأقسام الثلاثة:

قسم جاهل ما يعرف الحق، لو عرفه لتبعه وقبله، وهذا يدعى بالحكمة.

قسم آخر يعمل بضد الحق، يعمل بالباطل الذي هو ضد الحق، هذا يحتاج إلى موعظة حتى يُبَيّن له الحق، وأن ما هو عليه باطل.

وقسم معاند يكابر، يعرف الحق ولكنه معاند لا يريد الحق، هذا يحتاج إلى الموعظة (ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) هذا يحتاج إلى الجدال.

فالجاهل يُدعى بالحكمة، ومن اشتغل بضد الحق يدعى بالموعظة، ومن عاند وكابر يُدعى بالجدال.

[13] يعني حب الإمامة في الدعوة إلى الله، هذا غير الذي يحب الرياسة والظهور، حب الرياسة هذا معظم لنفسه، والذي يحب الإمامة في الدين هذا معظم لله، بالصبر واليقين تنال الإمامة في الدين، قال تعالى(وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآَيَاتِنَا يُوقِنُونَ) هذه الإمامة في الدين، ومن دعاء عباد الرحمن (وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا) فمحبة أن يكون الإنسان إمام في الدين يعني يُقتدى به في الخير، يدعوا إلى الحق، أما محبة الرياسة والزعامة هذه وسائل دنيوية، تتعلق بالدنيا، الإمامة تتعلق بالدين، والرياسة بالدنيا.

[14] هذا هو الناصح لله يحب أن يطاع الله فلا يعصى، وأن يكون الدين كله لله، بخلاف حب الرياسة.

[15] هذا الناصح لله يحب الخير للناس جميعًا، يحب أن يكون الناس كلهم ملتزمين، يحب أن يكون الناس كلهم عاملون بالكتاب والسنة، هذا الناصح.

[16] يعني فأخلص العبادة لله.

[17] كما قال تعالى عن عباد الرحمن (وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا).

[18] وهؤلاء هم عباد الله الذين اختصهم، أضافهم إليه، قال: (عِبَادُ الرَّحْمَن) هذه عبودية خاصة، وإلا فالعبودية العامة الناس كلهم عبيد الله، بل كل من في السماوات والأرض عبد لله، يعني بمعنى أنهم معبودون مقهورون مذلَّلون، تجري فيهم أقدار الله، وتنْفُـذ فيهم مشيئته، لا يمتنعون، هذا وصف عام لجميع الخلق، قال سبحانه: (إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آَتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا)، لكن قوله: (وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا) هذه عبودية خاصة، وهو أنهم عبدوا الله باختيارهم.

فرق بين العبودية الخاصة والعبودية العامة:

العبودية العامة: مسخّرون تسخير، كل من في السماوات مسخر تجري فيه مشيئة الله، شاء أم أبى، الكافر والمؤمن، من ذلك أنه ينفذ الموت في المؤمن والكافر، ما يمتنع، وهكذا جميع الأقدار تنفذ فيهم، هذه العبودية العامة، (إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آَتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا).

[19] أمّا العبودية الخاصة: العبودية التي تكون بالاختيار، يعبد ربه باختياره، وهذه خاصة بالمؤمنين.

[20] الإمام و المؤتم يعني الذي يُقتدى به كلهم متعاونون على الطاعة، الإمام في الدين والذي يقتدي به كذلك.

[21] بالصبر واليقين تُنال الإمامة في الدين.

[22] نعم بلا شك ليس بحولهم وقوتهم، بل هو الذي منّ عليهم سبحانه وتعالى.

[23] (أُولَئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِمَا صَبَرُوا) – نسأل الله العظيم من فضله –.

[24] أعلى مرتبة معنوية في الدنيا: الإمامة في الدين، والجزاء من جنس العمل، جزاؤها: الغرف العالية في الجنة، فحصل لهم جزاءان: إمامة في الدين، وغرف عالية في الجنة، جزاء من رب العالمين، وهذا للرسل وأتباعهم، والعلماء الربانيين.

[25] قال تعالى: (تِلْكَ الدَّارُ الْآَخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا)، فرعون حصلت له السيادة فعلى في الأرض(إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِنْهُمْ).

[26] طلب الرياسة في الدنيا.

[27] نعم في عمى لأنهم في خمر، الرياسة مثل الخمر، الرياسة والمنصب خمر يغطي العقل، ما يتبين إلا بعد ذلك.

[28] كما في الحديث: "أن المتكبرين يحشرون أمثال الذر، يطؤهم الناس".

[29] وهذا فيه دليل على معنى الشهادة المراد المعنى وليس اللفظ، "فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلا الله - وفي لفظ - إلى أن يوحدوا الله" ليس المراد قولها باللسان بل المراد المعنى، والعمل، المعنى أن يشهدوا شهادة أن لا إله إلا الله يعني أن يوحدوا الله، والروايات يفسر بعضها بعضًا، وليس المراد باللسان فقط.

[30] مات في طاعون عَمَواس، ذهب في آخر سنة تسع وأول سنة عشر، والنبي - صلى الله عليه وسلم - توفي سنة عشر، بقي أميرًا على اليمن حتى قدم في خلافة أبي بكر.

[31] مُفقِّهًا: يعني يُفقِّههم، لكن معلِّم تكفي عنهم، ما في نسخة مفتيًا؟ التعليم والتفقيه في ضمنها الإفتاء.

[32] فيه: أنه ينبغي للداعية أن يعرف أحوال المدعوين، ولهذا علمه النبي - صلى الله عليه وسلم – " تأتي قومًا أهل كتاب" يعني: عندهم علم، استعد لمناظرتهم ومجادلتهم؛ لأنه ينبغي للداعية أن يعرف حال المدعوين؛ حتى يعطيهم ما يناسبهم، إن كانوا جُهَّال يعطيهم، إن كانوا علماء يحتاجوا إلى جدال، هؤلاء عندهم علم، أهل

[33] كتاب، "إنك تأتي قومًا أهل كتاب" يعني فاستعد لمناظرتهم ومجادلتهم، دلّ على أنّ الداعي ينبغي أن يعرف حال المدعوّين.

[34] "فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادةُ" أول: خبر مقدَّم، شهادة: اسمه مؤخّر.

[35] ليس المراد قولها باللفظ، المراد المعنى، التوحيد بالفعل، إثبات العبادة لله ونفيها عمَّا سواه.

[36] كل هذه الروايات تدل على أن المراد المعنى، والروايات يفسّر بعضها بعضًا، وعبادة الله: يعني توحيده.

[37] هي كلمة التوحيد العروة الوثقى.

[38] قال تعالى: (إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُون).

[39] هذه شروط لا إله إلا الله لابد منها:

أولاً: العلم المنافي للجهل، يعلم أن لا إله إلا الله مشتملة على نفي وعلى إثبات.

الثانية: اليقين المنافي للشك والريب، ما يكون عنده شك، وإلَا صار من المنافقين.

الثالثة: الصدق المنافي للنفاق، منافي للكذب؛ لأن المنافقين يقولونها لكن لا يُصدقون فيها.

الرابع: الإخلاص المنافي للشرك، حتى لا يقع في عمله شرك.

الخامس:القبول المنافي للرد.

السادس: الانقياد المنافي للترك.

السابع: المحبة المنافية لضدها، يعني المنافية للبغض.

زاد بعضهم ثامنًا: وهو البراءة من الشرك وأهله، وهذا الثامن مأخوذ من هذه الشروط.

علمٌ وصدقٌ يقينٌ وإخلاصك مع    محبة وانقيادٌ والقبول لها

وزاد بعضهم: الكفران بما، يعني البراءة من الشرك وأهله.

[40] وفيه الرد على أهل الكلام الذين يقولون: أول واجب الشك، أو النظر، أو القصد والنظر، بعض أهل الكلام يقول: أول واجب تشك فيمن حولك، ثم تنتقل من الشك إلى اليقين، تشك في هذه المخلوقات هل خلقها الله أو لا – والعياذ بالله – هذا باطل من أبطل الباطل، أو تنظر ثم تنتقل من النظر إلى اليقين، هذا باطل، من أبطل الباطل، بعضهم يقول: القصد إلى النظر.

[41] يعني لا يكفي مجرّد الإقرار بوجود الله، دعوتهم إلى العبادة، التوحيد وعبادة الله لا إلى مجرّد الإقرار.

[42] وهنا فيه الرد على أهل الكلام الذين يقولون أول واجب الشك، ثم ينتقل من الشك إلى اليقين، أو النظر أو القصد إلى النظر، هذا باطل، أول واجب هو توحيد الله وإخلاص الدين له، ولهذا الأنبياء والرسل دعوا أممهم إلى التوحيد، أول ما دعوهم إلى التوحيد (لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ)، (وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ)، (وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ) هكذا جميع الأنبياء والرسل.

[43] نعم إذا كان القلب موافق لِلِّسان هذا هو المؤمن باطنًا وظاهرًا، وإذا كان أظهر الشهادتين بلسانه وقلبه مكذب صار في الدرك الأسفل من النار، إذا مات على ذلك، ولكن نطقه بالشهادتين يعصم دمه وماله، التزامه بالإسلام في الظاهر يعصم دمه وماله؛ لأن الإسلام إنما يحكم بالظاهر، وإذا مات على ذلك وقلبه مكذِّب صار من أهل النار، بل في الدرك الأسفل من النار-نعوذ بالله -؛ لأنه ما ينفع الإيمان بالظاهر فقط وباللسان، لابد من موافقة القلب للسان، إذا كان القلب موافق هذا هو المؤمن ظاهرًا وباطنًا، وإذا كان القلب مخالف مسلمًا في الظاهر، كافر في الباطن نعوذ بالله.

[44] إذا لم يتكلم بالشهادتين، خلافًا للمرجئة الذين يرون أن الإيمان هو التصديق فقط، ولو لم يعمل، ولو لم ينطق بالشهادتين، هذا باطل، الماتوريدية والمرجئة يقولون: الإيمان هو التصديق فقط، والأعمال ليست من الإيمان، ولو لم ينطق، ويقولون الإقرار باللسان والنطق بالشهادتين هذا ركن زائد، ليس من الإيمان، مطلوب، لكن ليس من الإيمان، هذا باطل.

[45] يعني عنده شيء من العلوم، لكن ما يعرف معنى لا إله إلا الله، وهذا كثير، قد يكون عالم في النحو، عالم في اللغة، عالم في التفسير وهو ما عنده تحقيق التوحيد. 

[46] قال في الحاشية في التعليق على المسألة العاشرة:

[47] صحيح، المعنى أنه لا يطالب بها في الدنيا، ما يؤمر بالصلاة، والزكاة، والصوم، وهو كافر؛ لأنها لا تصح منه حال كفره، وإن كان مخاطبًا بفروع

[48] الشريعة، بمعنى أنه يوم القيامة يُعذّب على ترك التوحيد، ويعذّب على ترك الصلاة والصوم والزكاة، كلها يعذب عليها، لكن لا يطالب بها في الدنيا قبل الإسلام، قبل التوحيد، ما يطالب بالصلاة، الصيام؛ لأنها ما تنفعه حال كفره، لكن في الآخرة يعذب على هذا، وعلى هذا - نسأل الله العافية - هذا معنى كونه يخاطب بفروع الشريعة.

[49] يعني مخاطبون بالأوامر و بالنواهي، مخاطبون بفعل الأوامر وترك النواهي.

[50] . وهناك من يرى أنهم ليسوا مخاطبين بفروع الشريعة، المسألة أصولية، والصواب:أنهم مخاطبون، بمعنى أنهم يعاقبون عليه يوم القيامة، وعلى ترك التوحيد. 

[51] وإذا طلبها ولي الأمر فدفعها إليه برئت ذمته، إذا طلب الزكاة ولي الأمر أرسل العمال يقبضون الزكوات من التجار، من أصحاب الحبوب والثمار، من أهل المواشي، ثم دفعها إليه برأت الذّمّة.

[52] هناك قول آخر بأنه لابد من تعميمها للأصناف الثمانية، والصواب أنه يكفي إذا وضعها في صنف كفى، وضعها للفقراء أو الغارمين، أوفي المجاهدين للجهاد في سبيل الله كفى.

[53] لقوله: "تؤخذ من أغنيائهم فترد على فقرائهم" فالغني لا يُعطى من الزكاة، تؤخذ من الأغنياء فترد على الفقراء، فكيف تُعطى الغني؟!

الكافر لا تُصرف عليه إلا إذا كان من المؤلفة قلوبهم، يعني يرجى أن يُسلِم، إذا كان هناك كافر يرجى أن يسلم أو يخشى شره على المسلمين يُعطى، ما يعطى الكافر إلا في هذه الحالة، إذا كان

كافرًا يُرجى أن يُسلِم يعطى ترغيبًا له في الإسلام، أو إذا كان يخشى شره على المسلمين، فيعطى من الزكاة دفعًا لشره، أما ما عدا ذلك فلا يعطى الكافر من الزكاة مطلقًا.

[54] ويخرجها وليهم، يخرج الزكاة وليهم.

[55] إذا أُطلق الفقير دخل فيه المسكين، وإذا أُطلق المسكين دخل فيه الفقير، وإذا اجتمعا فُسِّر الفقير بمن هو أشد حاجة من المسكين، الفقير أشد لأن الله بدأ بالفقراء قال: (إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ) فدل على أنه أشد حاجة، هذا هو الصواب.

[56] يعني لا تأخذ من الغنم أو من البقر كثيرة اللبن، كثيرة اللحم، جميلة المنظر، هذه من خيار المال، لا يأخذ من خيار المال ولا من شراره، لا يأخذ من الرديء ولا من الجيد، يأخذ من الوسط إلا إذا طابت نفس الكريم، أعطاها طيبة بها نفسه فلا بأس، أما أن يأخذ الكريمة ومن خيار المال، فهذا ظلم لصاحب المال؛ ولهذا قال: "واتق دعوة المظلوم" لأن الأخذ من كرائم الأموال من الظلم، إلا إذا طابت نفس صاحب المال، دفعها عن طيب نفس لا بأس، وإلا يأخذ من الوسط.

يعني: لا تأخذ من الغنم أو من البقر كثيرة اللبن، كثيرة اللحم، جميلة المنظر، هذه من خيار المال، لا يأخذ من خيار المال ولا من شراره، لا يأخذ من الرديء ولا من الجيد، يأخذ من الوسط إلا إذا طابت نفس الكريم، أعطاها طيبة بها نفسه فلا بأس، أما أن يأخذ الكريمة ومن خيار المال فهذا ظلم لصاحب المال ولهذا قال: "واتق دعوة المظلوم" لأن الأخذ من كرائم الأموال من الظلم، إلا إذا طابت نفس صاحب المال لا بأس و إلا يأخذ من الوسط.

[57] هذان الأمران: العدل وترك الظلم، كيف يقال إنهما أمران؟ أليس العدل ترك الظلم، وترك الظلم هو العدل؟ فكيف جعلهما أمران؟ هل ينفصل أحدهما عن الأخر؟

 قد يكون عادل من جهة، لكن هناك ظلم في بعض النواحي، إذا كان عدل وترك الظلم من جميع أنواعه وعدل حصل الخير.

[58] من أين أخذنا هذا: قبول خبر العدل؟

من بعث معاذ، وبعث العُمّال، كون العُمّال يبعثون إلى الناس ويأخذون، ويقبل الناس كلامهم أنهم عُمّال من قِبَل ولي الأمر.

[59] ولذلك بدأ النبي  صلى الله عليه وسلم  بالتوحيد، ثم الصلاة، ثم الزكاة، يبدأ بالأهم فالأهم.

[60] يعني في حديث معاذ لما بعثه إلى اليمن أمره بأن يدعوهم للتوحيد ثم الصلاة ثم الزكاة، ولا ذكر الصوم والحج.

[61] يعني هذا ردّ لهذا الجواب، حديث معاذ بعثه النبي  صلى الله عليه وسلم  في السنة التاسعة من الهجرة، متأخر.

[62] لأن التوحيد والصلاة والزكاة من استقام عليها استقام على بقية شرائع الإسلام.

[63] هذا هو الجواب الثاني لأنه ذكر لهم ما يناسب الحال هو ما يقاتلون عليه من الأشياء الظاهرة.

القول الأول أنه ما ذكر الصوم والحج لأنها ما شُرعت إلا متأخرة، لكن رُدّ هذا بأن بعث معاذ متأخر، والجواب الثاني أنه ذكر ما يناسب الحال، هذا يناسب حالهم، وهذه الثلاثة يقاتلون عليها بخلاف الصوم فإنه أمر باطني، كذلك الحج فإنه يجب على بعض الناس دون بعض.

[64] قال الفقي: ولعل الصواب ما أجاب به بعض العلماء من اختصار الراوي للحديث، وليس في ذلك طعن في الرواة؛ لأنهم كانوا يرون الحديث بحسب

[65] الظروف والمناسبات، فقد تكون المناسبة مقتضية لبعض الحديث، ويقتصر على هذا البعض، وذلك كثير جدًا كما تراه في البخاري وغيره والله أعلم.

الشيخ: كلام شيخ الإسلام أحسن من هذا، لا يمكن الاختصار في الحديث الواحد، أما في الأحاديث المتعددة يمكن، لو كان الحديث مثلاً له عدة روايات وبعض الرواة اختصرها وبعض الرواة أكملها يمكن يقال هذا، لكن هذا ما فيه.

[66] هذا فيه منقبة لعلي – رضي الله عنه – وأنه شهادة له بأنه يحب الله ورسوله ويحبه الله ورسوله، ولذلك تطلّع الصحابة – رضوان الله عليهم – واستشرفوا للإمارة هنا، لا حبًا في الإمارة ولكن حبًا في المنقبة هذه، "لأعطين الراية غدًا رجلاً يحب الله ورسوله، ويحبه الله ورسوله" معلوم أن كل مؤمن يحب الله ورسوله، لكن كونه نصّ عليه بعينه كونه يحب الله ورسوله ويحبه الله ورسوله هذا الكل يرغب

[67] فيه، ولهذا تطاول الناس لها، تطاول لها عمر وغيره، جاء الناس يتطاولون، يتطلعون أمام النبي – صلى الله عليه وسلم –.

وفيه: إثبات القدر، وأنّ من قُدِّر له شيء لابد أن يناله، علي بعيد ما كان عند النبي – صلى الله عليه وسلم – ويشتكي عينيه، يُقاد به، أرمد، وأُعْطيها، والذين يتطلعون عند النبي – صلى الله عليه وسلم – ما أعطاهم إياها! يتطلعون ويستشرفون لها أمام النبي – صلى الله عليه وسلم – ولم يعطوها، فقال: "أين علي" وهو غير موجود، فقالوا: أرمد يشتكي عينيه، فمن قُدِّر له شيء لابد أن يناله، فنالت علي ولم ينلها هؤلاء الذين بجواره – صلى الله عليه وسلم –.

وفيه: إثبات شهادة أن لا إله إلا الله وأنّ محمدًا رسول الله، كونه يؤتى به يُقاد، أرمد، كأنه أعمى، ثم تفل النبي – صلى الله عليه وسلم – في عينيه فبرأ في الحال! هذا فيه إثبات الشهادتين:

شهادة أن لا إله إلا الله بأن الله على كل شيء قدير، (إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ).

وفيه إثبات أن محمدًا عبد ورسوله حيث أن هذه من علامات النبوّة، حيث أنه تفل في الحال ثم برأ، ولا احتاج إلى شيء آخر، لا احتاج علاج ولا غيره، الرمد معلوم أنه مرض يطول، يجلس مُدّة، لكن في الحال برأ، زال في الحال، ولم يشتكِ عينيه بعد ذلك.

وفيه: إثبات تكرار الدعوة، وهذا محل اجتهاد، ولو بلغتهم الدعوة، فمن بلغته الدعوة يجتهد في هذا، هل يبلِّغهم الدعوة مرةً أخرى، أو يغير عليهم؟

جاء في بعض النصوص أن النبي – صلى الله عليه وسلم – أغار على بعض المشركين لأن الدعوة بلغتهم، كما أغار على بني المصطلق وهو غارّون، وأنعامهم تُسْقى على الماء، فقتل مقاتلتهم وسبى ذراريهم، واصطفى لنفسه جويرية بنت الحارث، لأن الدعوة بلغتهم، ما أعاد الدعوة مرة ثانية، أتاهم وهم غارّون

[68] وفي خيبر قال النبي – صلى الله عليه وسلم – "ثم ادعهم إلى الإسلام" من باب التكرار، وهذا استحباب وليس واجب، أما من لم تبلغه الدعوة لابد أن يبلِّغ الدعوة، لا يغار عليه ولا يقاتل حتى يبلَّغ الدعوة، فإن قبل ودخل في الإسلام فالحمد لله، وإن لم يقبل قوتل، أما من بلغته الدعوة فهذا محل اجتهاد.

[69] يعني يقول إذا كان في حديث واحد بعض الرواة يختصره وبعض الرواة لا يختصره، حديث وفد عبد القيس بعضهم ذكر الصيام "آمركم بالإيمان بالله وحده - ثم - ما الإيمان بالله وحده؟ شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمدًا رسول الله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وأن تؤدوا خمس ما غنمتم" في بعض الرواة قال: "وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصوم رمضان" اختصره، إذا كان حديث واحد يختصره بعض الرواة، أما أن كل الرواة يتفقون على شيء واحد ويقال: إن بعض الرواة اختصره، كما قال حامد الفقي هذا ليس بجيد، كلام شيخ الإسلام مقدَّم على كلام الشيخ حامد الفقي في الحاشية.

[70] ما نرجوه لشدة الرمد الذي فيه، فيه رمد شديد ما يستطيع يأتي، فأتى وهم لا يرجونه، وفي لفظ آخر: أُتي به يُقاد أرمد.

[71] وهذا فيه منقبة لعلي  رضي الله عنه  وشهادة له بعينه أنه يحب الله ورسوله ويحبه الله ورسوله، ومعلوم أن هذا وصف لكل مؤمن، كل مؤمن يحب الله ورسوله ويحبه الله ورسوله، لكن نصّ على شخصٍ بعينه بأنه يحب الله ورسوله هذا مما يُرغب فيه، ولهذا رغب الصحابة، جعلوا يدوكون ليلتهم أيُّهم يُعْطاها، من أجل هذا الوصف لا من أجل الرغبة في الإمارة، حتى تطلَّع الصحابة إلى هذا، تطلع عمر وغيره، فأعطاه علي.

[72] فيه إثبات المحبة لله عز وجل، والرد على الجهمية والمعتزلة والأشاعرة في نفيهم للمحبة، نفى المحبة الجهمية والمعتزلة والأشاعرة، وقالوا أن المحبة لا تصلح لأن المحبة لا تكون إلا لمناسبة بين الالمُحِبِّ والمحبوب، وليس هناك مناسبة بين الخالق والمخلوق توجب المحبة! قُطّاع الصلة بين الخالق والمخلوق – نعوذ بالله – هذا باطل، من أبطل الباطل، النصوص صريحة في إثبات المحبة لله (يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ)، (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِين)، (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِين)، (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِين)، وفي هذا الحديث "يحب الله ورسوله ويحبه الله ورسوله".

[73] يعني محبة الله ورسوله، هذا عام لكل مؤمن، (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِين).

[74] النواصب ضد الشيعة، الرافضة يعبدون علي ويعبدون آل البيت، والنواصب يكفِّرونه وينصبون له العداوة، هذا رد عليهم، من أحسن ما يُردُّ عليهم، يقولون: علي كفر – والعياذ بالله – وقالوا أقرّ بكفرك لأنك حكمت الرجال بكتاب الله في مسألة التحكيم، من أحسن ما يُردّ عليهم هذا الحديث، الرسول – صلى الله عليه وسلم – نصّ على أنه يحب الله ورسوله، هذا ردّ على النواصب، وأهل الحق توسّطوا، ليسوا كالنواصب، لا يعبدون علي ولا يعبدون آل البيت ولا يُعادونه بل يتولَّونه ويحبونه وينزلونهم منازلهم، هذا الذي عليه أهل السنة والجماعة أهل الحق، تولّي أهل البيت ومحبتهم والترضي عنهم وإنزالهم منازلهم، الصحابة كذلك، لا غلو ولا تفريط.

[75] يعني الروافض يُكفِّرون الصحابة، فإذا قيل لهم: إنّ الله ترضّى عنهم وإن الله أثبت لهم الأجر والثواب، قالوا: هذا قبل الردّة! لكن ارتدوا ذهبت هذه الفضائل، والخوارج الذين يُكفِّرون علي إذا قيل لهم: إن الرسول  صلى الله عليه وسلم  قال يحب الله ورسوله" قالوا هذا قبل أن يرتد ولكن يُجاب عليهم بما قال شيخ الإسلام لا يمكن أن يطلق الله ورسوله هذا الثناء وهذا الثواب على من يعلم أن يموت كافرًا الله تعالى عدّلهم وزكّاهم، لعلمه أنه يُختم لهم بخير، أنهم يكونون على الإيمان، ويستمرون على الإيمان والتوحيد.

[76] هذه بشارة بحصول الفتح، بشرهم النبي صلى الله عليه وسلم بأنه يعطي الراية غدًا رجل يفتح الله على يديه، وأنَّ خيبر ستفتح.

طالب: قال في قرَّة العيون: وفيه: فضيلة أخرى لعلي رضي الله عنه بما خصَّه من إعطاء الراية، ودعوته أهل خيبر للإسلام, وقتالهم إذا لم يقبلوا، وفيه مشروعية الدعوة للإسلام.

الشيخ: نعم فيه مشروعية تكرار الدعوة، لكن ليس بواجب، إذا بلغتهم الدعوة فالإمام مُخيَّر بين أن يغير عليهم اكتفاءً ببلوغ الدعوة، وبين أن يكرر الدعوة مرة أخرى، فأمر عليًا أن يكرر الدعوة لأهل خيبر، وقد بلغتهم، وأغار على بني

[77] المصطلق وهم غارّون وأنعامهم تُسقى على الماء فقتل مقاتلتهم وسبى ذراريهم؛ لأنه بلغتهم الدعوة.

[78] رضي الله عنهم، ما اهتموا لأمور الدنيا، لمّا قال النبي  صلى الله عليه وسلم سأعطي الراية غدًا رجلاً "يحب الله ورسوله ويحبه الله ورسوله يفتح الله على يديه" صاروا يدوكون ليلتهم في الليل، إلى الليل سهروا! يفكِّرون من هو الذي سيحصل على هذه الفضيلة؟ من الذي يُعطى؟ كلٌ يتمنى، يبحثون؛ لحرصهم على الخير، ليس حرصهم على الدنيا! يدوكون ليلتهم كل واحد يتمنى أن يُعْطِهِ النبي صلى الله عليه وسلم  الراية حتى ينطبق عليه هذا الوصف "يحب الله ورسوله ويحبه الله ورسوله" فهذا يدل على حرصهم على الخير ورغبتهم فيه، وبذلهم الأسباب في الحصول عليه  رضي الله عنهم وأرضاهم  بخلاف الناس في هذا الزمان وفي غيره فإنهم يسهرون الليالي للحصول على الدنيا! في طلب الدنيا والحصول عليها والازدياد منها.

[79] التقدير: أيّهم الذي يُعطاها، حذف صدر الصلة.

[80] لما أصبحوا جاؤوا كل واحد يرجو، كل واحد يتمنى ويتوقّع أنه يُعطاها حتى ينطبق عليه هذا الوصف، كلهم يرجو أن يعطاها، كل واحد يتمنى هذا ويتوقع.

[81] حتى عمر تمنّاها، تمنى أن يُعطى الراية، ما أحببت الإمارة إلا يومئذ، يقول أنا لا أحب الإمارة إلا في هذا الوقت، وكونه أحبها لا لذاتها بل حتى ينطبق عليه الوصف، حتى يكون ممن يحب الله ورسوله ويحبه الله ورسوله، أحب أن يكون أمير على الجيش لفتح خيبر، أحب الإمارة في هذا الوقت، يقول: ما أحببت الإمارة إلا يومئذ، في هذا الوقت بالذات نظرًا لهذه الفضيلة التي رتّبها النبي  صلى الله عليه وسلم  على الأمير الذي يعطاها.

[82] صحيح، يعني هذا فيه شهادة ومنقبة له، شهادة لعلي بأنه برئٌ من النفاق باطنًا وظاهرًا، وأنه يحب الله ورسوله، وفيه أنه ينبغي موالاته ومحبته - رضي الله عنه وأرضاه -، كل هذا مأخوذ من هذا.

[83] يعني الرجل الذي كان يؤتى به في الخمر ويُجلد، فقال رجل من القوم: أخزاه الله، وفي لفظ: لعنه الله، ما أكثر ما يؤتى به، فقال النبي – صلى الله عليه وسلم –: "لا تلعنوه فإنه يحب الله ورسوله" وفي لفظ: "لا تعينوا عليه الشيطان" وإن كان عمل المعصية عنده أصل محبة الله ورسوله، ولأن الحد طهارة له، تكفير له، كفارة له، فلا ينبغي أن يُجمع بين الأمرين: بين الحدّ وبين لعنه.

[84] من شدة الرمد.

[85] يعني الرسول – صلى الله عليه وسلم – لما بصق في عين علي، وهذا من آيات الله وقدرته العظيمة (إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) وهو من علامات النبوّة ودلائل النبوّة، ولهذا فيه إثبات الشهادتين.

[86] وفيه دليل على شهادة أن لا إله إلا الله حيث أن الله تعالى أبرأه في الحال، ودليل على أن الله هو المعبود بالحق لما له من الصفات العظيمة والقدرة العظيمة.

وفيه إثبات شهادة أن محمدًا رسول الله حيث أن الله أبرأه من تفْلته في الحال، فدل على أن هذه معجزة من معجزاته – عليه الصلاة والسلام –.

[87] الذين يدوكون ليلتهم كل الليل يطلبونها ما جاءتهم، وعلي الأرمد وكان في مكان بعيد، طُلِب وأُعطي إياها.

[88] من ذلك كون الصحابة يدوكون ويخوضون ويتطلّعون لها، هذا من فعل الأسباب، وكذلك أيضًا كون النبي – صلى الله عليه وسلم – تفل في عيني علي، هذا من الأسباب.

[89] الإسلام إذا أُطلق يشمل الأعمال الظاهرة والأعمال الباطنة، ادعهم إلى التوحيد والالتزام به والانقياد للشرع.

[90] أصل الإسلام: خضوع القلب وانقياد الجوارح، وأصل الإيمان: التصديق وإقرار القلب المتضمن لعمل القلب، والإسلام خضوع القلب المتضمن لعمل الجوارح.

خضوعٌ في القلب يتضمن انقياد الجوارح، والإيمان تصديق وإقرار بالقلب يتضمن أعمال القلوب.

[91] غارون يعني: غافلون، هذا محل اجتهاد، إن شاء دعاهم مرة أخرى، وإن شاء أغار عليهم مادام بلغتهم الدعوة.

[92] وهذا مثال، والمراد خير من الدنيا وما فيها، من باب التقريب، وكانت الإبل الحمر أنفس أموال العرب، والمعنى لأن يهدي الله بك رجلاً واحدًا خير لك من الدنيا وما فيها.

[93] لبيان لتأكيد المقال "فوالله".

[94] (أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ) فإن أولئك الذين يدعونهم الإنس وهم الجن الذين أسلموا يبتغون إلى ربهم الوسيلة.

[95] يعني الذين يُعبدون من دون الله.

[96] يعني المراد أن هذه أمثلة، منهم من قال أنها نزلت في عيسى، ومن قال نزلت في العزير، ومن قال نزلت في الملائكة، هذا مثال، وليس معناه أنه خاص في عيسى والعزير، بل تعم كل من عُبد من دون الله وهو عبد لله فيشمله، مثل كان يأتي رجل أعجمي يسأل عن الخبز، فيأتي المترجم ويأتي له بخبز ويقول: هذا الخبز، ليس المراد أن الخبز لا يوجد إلا هذا إنما هذا مثال للخبز، هذا نوع من الخبز، هذا من باب المثال، كذلك لمّا يقول بعض السلف أنها نزلت في عيسى أو نزلت في العزير المراد مثال، وإلا الآية تشملهم وتشمل غيرهم، تشمل كل من عبد أحدًا من دون الله وهو يعبد الله، ومن أمثلة ذلك عبادة الملائكة، من يعبد الملائكة، من يعبد المسيح، من يعبد العزير، والآية تشملهم وتشمل غيرهم.

[97] يعني ولا أيّ تحويل، تحويل من شخص إلى شخص، تحويل من مكان إلى مكان، تحويله من كونه قويًّا إلى كونه أقل، تحويه من صفة إلى صفة، تحويله من قدر إلى قدر، يعني نكرة في سياق النفي فتعمّ أي تحويل، وإذا كانوا كذلك فكيف يدعون من دون الله؟! لا يملكون كشف الضر، ولا يملكون تحويله من حال إلى حال

[98] فكيف يدعون من دون الله وهم بهذه المثابة؟! عاجز، فالواجب عبادة القادر، الذي بيده الضر والنفع، وهو الله سبحانه وتعالى.

[99][99] كما قال شيخ الإسلام في كشف الشبهات: من يعبد صالحًا من الصالحين ويقول أنا لا أعبد غير الله، الذي يعبد الصنم هو الذي يدعو غير الله! هذا غلط، الذي يعبد الصنم مشرك، والذي يعبد الصالح مشرك، لا فرق، النبي – صلى الله عليه وسلم – ظهر على أناس متفرِّقين في العبادة، منهم من يعبد الأصنام، منهم من يعبد الأوثان، منهم من يعبد الأنبياء، منهم من يعبد الملائكة، فكفّرهم كلهم، وبيّن أنهم على الشرك، فدعاهم إلى التوحيد، لا فرق، الذي يعبد الصنم والذي يعبد الصالح كلهم مشركون.

بعض الناس يظن أن الشرك الذي يعبد الصنم، والذي يعبد الصالح ليس مشرك! هذا تشفُّع ومحبة للصالحين! الذين يعبدون البدوي، يذبحون له وينذرون له ويقولون هذا ليس هو الشرك، الشرك الذي يعبد الأصنام، الذي يسجد للصنم هذا المشرك، أما الذي يدعو الصالح ويسأله قضاء الحاجات وتفريج الكربات هذا تشفُّع ومحبة للصالحين! سمّوا الشرك بغير اسمه وهو شرك، هو شرك مهما كان اسمه، مهما سمّيته، لا فرق، ويقال أيضًا أن المشركين في زمن النبي – صلى الله عليه وسلم – منهم من يدعو الصالحين، ومنهم من يدعو الملائكة، ومنهم من يدعو عزير، فهم مشركون، والشرك ليس خاصًا في عبادة الأصنام، يكون بعبادة الأصنام، ويكون بعبادة الملائكة ويكون بعبادة الصالحين، ويكون بعبادة الأشجار والأحجار، ويكون بعبادة الشمس والقمر، كل من عبد غير الله فهو مشرك، أيًا كان، صالحة أو غير صالحة.